Begäret som drivkraft och melankoli
Recension av:
Docent
Begäret beskrivs som ett begrepp laddat med positiv sexuell energi. I motsats till Freud, Platon och Lacan ser inte Rosenberg begäret som uttryck för en brist som skall utfyllas och inte heller som något exklusivt maskulint privilegium. Den kvinnliga transvestiten eller butchkvinnan i ett lesbiskt parförhållande blir positiva förebilder för kvinnlig och därmed mänsklig frigörelse.
Boken har en bas i ett feministiskt perspektiv, som tydligt genomskådar manssamhällets förtryckande strukturer iklädda byxor. Ett sätt att desarmera detta förtryck är att förskjuta teckensystemet så att mansrollerna inte riktigt går att känna igen. Begreppet queer används här i betydelsen icke-heterosexuell dissonans. Mansrollen går att överta, men blir i samma stund uppenbar som kulturell praktik. Det är om detta Byxbegär handlar, könsroller eller genus, som representation, som performance.
I en mycket kortfattad inledning
klarläggs på ett enkelt språk, genus som
performativitet. Den amerikanska filosofen Judith Butler och
Teresa de Lauretis är de självklara
utgångspunkterna för definitionen. Avstamp tas i de franska filosofer
som under efterkrigstiden försökt tänka begrepp som själ, människa,
väsen och vara på ett nytt sätt, utan att belastas av den
metafysiska aspekten men med en vilja att vidareutveckla traditionen. I
stället för idévärld eller transcendentalt ego eller något annat
icke-lokaliserbart begrepp, genomforskar man idéernas historia
(Foucault) eller dekonstruerar deras innehållsliga sida (Derrida), för
att visa fram kulturen och traditionen som en social konstruktion. Denna
konstruktivistiska hållning genomsyrar
"Genus konstrueras performativt genom de gester som man ofta betraktar som dess effekter och resultat. Performativitet syftar alltså inte i första hand till resultatet (vara) utan till de handlingar (göra) som leder fram till konstruktionen av genus." skriver Rosenberg. Detta är en grundläggande insikt för det materialistiska filosoferande kring kropp och själ, ande och personlighet, som dominerat västvärlden under det just förlidna halvseklet. Det är handlingarna som konstruerar varat. Detta var redan existentialistfilosofen Sartres övertygelse. Men där Sartre trodde på ett vara som skapades genom de val varje människa gör under en livstid, sammanfattat i frasen "Existensen föregår essensen", så har den materialistiska filosofin lämnat föreställningen om en essens. Sartres valfrändskap Simone de Beauvoir såg detta tydligare i sin ofta citerade formulering, "Man föds inte till kvinna man blir det."
I den teoribildning som utvecklats kring begreppen homosexuell, lesbisk, bög och queer, har i stigande grad människans essens lämnats utanför det som är möjligt att filosofera om. I stället har man koncentrerat sig på de språkhandlingar som skapar verklighet och föreställningar om verklighet. Här är Judith Butler en representant för en extremt långt utvecklad syn på tillvaron som performativitet eller handling.
Suzanne Ostens uppsättning av Jane Bowles I lustgården presenteras på ett inträngande och genomlysande sätt. Kvinnorna spelade i Ostens uppsättning mansrollerna och männen kvinnorollerna. Ostens långa historia inom kvinnorörelsen i Sverige beskrivs och hennes nyskapande dramatik får en fin inplacering i en politiskt radikal tradition.
I analysen av Bowles pjäs berörs också Butlers syn på samhällets heterosexuella matris som skapare av genusmelankoli. Den homosexualitet som utesluts ur samhällets normer, men som även alla heterosexuella känner till, uppstår som ett melankoliskt drag i den heterosexuella samvaron. Denna förlust kan inte öppet sörjas, men förnimmas som det frånvarande andra. Just denna teoretiska bit hos Butler tycker jag på ett lysande sätt förklarar varför vissa homosexuella personligheter i vår gemensamma historia om och om igen genomforskas, "förklaras", utläggs och fortsätter att fascinera. Gustav III och Drottning Kristina kan tjäna som fokuseringspunkter för den heterosexuella melankolin. Genom att läsa om eller skriva om dessa personligheter kan den läsande och skrivande komma i kontakt med det egna bortvalet på erotikens område, oftast inte ens medvetet bortvalt. Rosenberg behandlar denna butlerska teoribildning på samma intelligenta och djupt genomarbetade sätt som boken i övrigt.
I ett avslutande kapitel, kallat ”Vems
Mimesis?”, menar Rosenberg att den mansroll
som den transvestitiska kvinnan spelar upp, i sig inte är annat än
iscensättandet av den gestik en ung man fått lära sig under sin uppväxt
och därmed också iklätt sig som roll. Den "ursprungliga" manlighet som
rollerna försöker mimetiskt återge finns
alltså inte. Eller formulerat med
Sammantaget kan sägas att denna bok kommer att stå på många feministiska och genusvetenskapliga kurslistor långt framöver. Den har djup relevans för de kurser i queerteori och Gay- and Lesbian History, som kommer att upprättas under kommande sommar och höst i Umeå, Göteborg och Stockholm. Jag tycker mig se att queerseminarierna vid Stockholms universitet under drygt fyra års tid på ett lyckligt sätt har tjänat som replipunkt för diskussion och teoretiska preciseringar innan denna boks text blev färdig. Boken kan med fördel läsas av grundstudenter under kompetent ledning. Vad man skulle önska är en litteraturlista och ett register i en nyutgåva av boken.
Det är en lycka att ha en så
skarpsinnigt tänkt och välskriven bok på vårt svenska modersmål.
Jan Magnusson 2000-05-09 |